Meditasjon + åndelighet
Søker: "Lær meg veien til frigjøring." Zen-mester: "Hvem binder deg?" Søker: "Ingen binder meg." Zen-mester: "Så hvorfor søke frigjøring?"
Foto av Zweettooth
Ønsket om å reise kan anspores av en rekke motivasjoner. Å se verden. For å skyve grensene våre.
Kanskje for å oppnå den ultimate sannheten: opplysning.
Men hva er opplysning? Og hvordan ville vi vite det hvis vi fant det? For meg har jeg funnet en verdifull guide i Zen-buddhismen.
For det første innrømmer jeg at jeg faktisk ikke vet så mye om buddhismen. Jeg kjenner mer enn noen mennesker, men jeg er klar over at det i det store bildet ikke er så veldig. Faktisk anser jeg meg ikke som buddhist. Jeg går ikke rundt i en kappe eller har et skallet hode, og jeg har aldri bodd i et kloster.
For det andre er det mange forskjellige skoler i buddhismen, akkurat som det er mange fasetter av verdens andre religioner. Noen sekter er strengere enn andre og har forskjellige synspunkter på buddhistiske læresetninger.
I denne artikkelen vil jeg utforske Zen-buddhismens sekter.
Finger som peker på månen
Hvis jeg fortalte noen at jeg var buddhist, kunne de sannsynligvis ikke la være å trylle frem kjente bilder av munker og lystig utseende statuer med avrundede mage.
Hvis jeg fortalte noen at jeg var buddhist, kunne de sannsynligvis ikke la være å trylle frem kjente bilder av munker og lystig utseende statuer med avrundede mage. Det er vanligvis ikke bevisst.
Så snart noen forteller deg at de tilhører en viss religion eller gruppe eller politisk parti, kommer stereotypiene til å velte etter.
Den eneste måten å negere angrepet på disse stereotypiene er å ikke bekjempe dem i det hele tatt. I stedet er det langt bedre å gjenkjenne dem som stereotyper enn å blokkere dem fra å komme inn i tankene dine i utgangspunktet. Dette er veien til opplysningstiden.
"Buddha" betyr ganske enkelt "En som har blitt opplyst."
Den første mannen som ble Buddha bodde for noen tusen år siden i India. Han var en prins som alle innfall ble imøtekommet, alle lyster tilfredsstilt. Likevel så han elendigheten til menneskene rundt seg og bestemte seg for å gi opp sitt privilegerte liv til fordel for å oppdage kilden til menneskelig lidelse.
Etter en lang reise kom prinsen tilbake med noen dyp innsikt, inkludert de fire edle sannheter. Den viktigste av disse sannhetene kan destilleres som duhkha (doo-ka).
Syklus av lidelse
Foto av Bugtom
Duhkha er et sanskritord som viser til et hjul uten kilter, et hjul som utfører en viktig funksjon.
Som et skjevt hjul på en vogn som forårsaker passasjeret stort ubehag når det vingler, reiser seg og faller - bare for å bli gjentatt igjen og igjen.
“Noe grunnleggende og viktig er ikke riktig. Det plager oss, gjør oss ulykkelige, gang på gang, sier buddhistlærer Steve Hagen i sin bok Buddhism Plain and Simple.
"Selvfølgelig er det øyeblikk med glede, men uansett hvor hardt vi prøver å kultivere nytelse og få den til å komme vår vei, til slutt går gleden tilbake og forstyrrelsen og irritasjonen kommer tilbake."
Den første Matrix-filmen var en utforskning i buddhistisk filosofi, tilslørt i dekke av en "actionfilm med killeroboter."
I begynnelsen er Neo omtrent som et normalt menneske, og vandrer gjennom livet med liten selvtillit til hvorfor han eksisterer i utgangspunktet. Han vet bare at noe er galt - noe er ute av kilter og å bruke Morpheus ord, Neo kan ikke se ut til å gjøre noe med det. Dette er duhkha.
Duhkha oppstår ved å ikke "se" virkeligheten. I Neos tilfelle var den virkeligheten han ikke kunne se Matrix. Morpheus lot ham våkne fra syklusen av duhkha ved å fortelle ham sannheten. Han viste ganske enkelt Neo sin virkelighet - at han var et menneskelig batteri som bodde i et rør.
Og hva var resultatet? Neo ble opplyst … og fortsatte å sparke mye robot ass.
En knyttneve
Men du sier at livet neppe er som en film? Ganske sant. Så la oss se på et annet eksempel som gitt av Steve Hagen:
«Anta at jeg skulle komme til deg, holde frem den lukkede neve og fortelle deg at jeg har en juvel i den. Nå kan jeg lyve, eller jeg kan fortelle sannheten. Uansett har du lite å gå på. Så lenge hånden min forblir lukket, vet du ikke om jeg har en juvel i den eller ikke. Det mest du kan gjøre, gitt den begrensede informasjonen jeg har gitt, er å tro eller spekulere i at jeg har eller ikke har en juvel i knyttneven.
“Først når jeg åpner knyttneven kan du se om det er en juvel i den eller ikke. Og når jeg først har gjort det, forsvinner behovet for - og nytten av - troen. Du kan selv se om det er en juvel eller ikke, og du kan basere handlingene dine på det du ser, i stedet for på det du tror. Slik er det med ethvert spørsmål, spørsmål eller dilemma. Vi kan derfor ikke stole på hva vi bare tror hvis vi ønsker å se sannhet og virkelighet. Vi kan bare stole på faktisk oppfatning og direkte erfaring.”
Når du begynner å se virkeligheten for det som virkelig er, begynner det å skje mange fantastiske ting. Du begynner å stille spørsmål ved tingene som har plaget deg i fortiden og fortsetter å være en kilde til stress i dag.
Mye av det vi etterstreber - rikdom, kjærlighet, lykke - er gyldige ønsker, men selges til oss bare gjennom materielle produkter. Se virkeligheten til TV-reklame og reklame på gaten. Hva selger de deg egentlig? Et produkt? En falsk vei til å være fornøyd med kroppen din og livet ditt?
"Tenk på hva slags vanskeligheter vi har å gjøre med vår virkelighet - vår personlige virkelighet og samfunnet, " skriver den kanadiske filosofen John Raulston Saul.
“Mye av den vanskeligheten kommer ikke fra virkeligheten, men fra vår benektelse av dens eksistens. Falsk individualisme kommer fra den falske sansen for hvordan vi kan oppfylle oss selv. Selvoppfyllelse kommer ikke fra å skille oss fra hverandre. Det er resultatet av å akseptere vår kontekst.”
Den evige nå
Gjennomsnittlig person ser ni år med TV i løpet av livet. Ni år. Det er en tredjedel av tiden jeg har vært på denne jorden.
"Nå" er det du gjør i dette øyeblikket. Det er du som sitter i stolen, hånden på musen, elever som leser ordene på denne skjermen.
Det er absolutt en statistisk fryktelig nok til å få noen av disse soffpotetene fra sofaen. Men hva er alternativet?
Noen mennesker tror den eneste måten å "gripe dagen" på er å fallskjerm fra flyene eller gå på ski nedover en isbre Mountain Dew-stil. Men for de menneskene som ser virkeligheten, er å gripe dagen virkelig bare oppleve det "nå" i sammenheng med virkeligheten.
"Nå" er det du gjør i dette øyeblikket. Det er du som sitter i stolen, hånden på musen, elever som leser ordene på denne skjermen.
Det er lungene som puster luften og kløen bak øret. "Nå" er nåtiden - et øyeblikk hvor vi alltid eksisterer. Det er ingenting annet, annet enn dette øyeblikket. Fortiden er en samling minner i hjernen din, fremtiden en collage av din fargerike fantasi.
Hendelsene som du tror kan skje i fremtiden kan bli "nåværende", eller de kan ikke. Uansett er det ikke mye annet å gjøre enn å glede seg over "nå."
"Dette gir oss en sjanse til å våkne, " sier Steve Hagen.
“Du har denne sjansen til å våkne opp akkurat nå, i dette øyeblikket og i hvert øyeblikk. De fleste av oss har en tendens til å tro at det er omvendt, at vi må finne ut av noe. Men nei. Vi trenger ikke finne ut av vår egen erfaring; den er allerede her, førstehånds. Således er opplysning allerede din.”
Etter disse ideene har jeg hatt noen fantastiske turer på skytrain. Jeg har undret meg over hvordan solen kaster stråler gjennom trærbladene og følelsen av sand i fingrene. Jeg har stått i regnet og følt at det driblet nedover ryggen. Jeg har aldri gitt en mulighet til å ta trappene, ganske enkelt fordi det føles så godt å gå.
Og jeg har innsett at ekte frihet ikke er valget mellom åtte forskjellige typer hårbalsam, men å ikke ønske noe i det hele tatt.
Engasjert virkelighet
Dette er ikke å si at ingenting er verdt å gjøre. Jeg har aldri vært i fallskjermhopping før, håper jeg en dag kan prøve det. Og det er ingen skam i spenningen ved å pakke ut en helt ny TV.
Det er bare et spørsmål om å trappe tilbake og sole seg i den rene opplevelsen, enten det er en god opplevelse eller en smertefull opplevelse. Etter det, skriver spirituell guru Dean Sluyter, “ser vi igjen magiske former i skyene, selv om vi sømløst takler våre voksnes ansvar. Det er ingen konflikt mellom disse to modusene: vi kan være barnslige uten å være barnslige.”
Her ligger den motstridende natur ved å se virkeligheten.
For hvis du ikke ser hardt ut, er det lett å glemme ideen om at å forlate ønsket er å forlate formål og motivasjon. At det eneste som gjenstår å gjøre er å bo i en eremittbukk på et ensomt fjell, som med jevne mellomrom dukker opp for å samle bær og riste på hodet til de "ikke opplyste massene" nede.
Faktisk kan dette ikke være lenger fra sannheten. Å legge merke til tidløshet er å motta nådenes gave, å ta imot nåtidens gave. Dette øyeblikket er allerede slik det er; det er for sent å endre det.
Løsning fra lidelse
Å akseptere realiteten i nåtiden er å frigjøre tankene dine fra bekymring, fra duhkha.
Å akseptere realiteten i nåtiden er å frigjøre tankene dine fra bekymring, fra duhkha.
Selvfølgelig unnskylder dette deg ikke fra ansvar, eller fra å bli nummet til zombie-lignende etterlevelse. Hvis jobben din suger, kan du be om å gjøre noe mer interessant. Hvis sjefen din avslår forespørselen din, kan du enten finne moroa i din nåværende jobb, eller slutte og gjøre noe annet.
Å se virkeligheten betyr å akseptere at det er problemer i verden - at berusede sjåfører dreper mennesker hver dag, at regjeringer starter kriger, og at ingen kan klandres for at du er igjen i din nåværende situasjon, men deg selv.
Men ikke la det motta deg. Nå som du ser virkeligheten, er du fri til å gjøre noe med den.
Dessverre er det en sikkerhet som vi ikke kan gjøre noe med.
Vi kan stoppe den med teknologi, skyve den til side med underholdning, eller la den henge over hodet på oss som en svart sky og forgifte vår opplevelse av livet.
Denne sikkerheten er døden.
For de fleste av oss er døden ganske deprimerende. Det er slutten av linjen. Det svarte tomrommet. Men jeg tror de fleste av oss har gjort alt galt.
Når du går tilbake og prøver å se virkeligheten, å forestille deg deg selv i den større livskonteksten, innser du at det ikke ville være noe liv uten død. Dødelighet er kanskje den største gaven som er gitt til de som omfavner livet med et åpent sinn og et hjerte å samle det i.
Tenk på det, sier Steve Hagen.
“Plukk opp en blomst - en vakker, levende, frisk rose. Det lukter fantastisk. Det avslører en nydelig rytme i virvlingen av kronbladene, en rik, men likevel blendende farge, en myk fløyelsaktig struktur. Det beveger og gleder oss. Problemet er at rosen dør. Bladbladene faller; det rykker opp; den blir brun og kommer tilbake til jorden.
En løsning på dette problemet er å ignorere den virkelige rosen og erstatte en plastisk en, en som aldri dør (og aldri lever). Men er en plastrosa det vi ønsker? Nei selvfølgelig ikke. Vi vil ha den virkelige rosen. Vi vil ha den som dør. Vi vil ha det fordi det dør, fordi det flyktig, fordi det blekner.
Det er denne veldig kvaliteten som gjør den dyrebar. Dette er hva vi vil ha, hva hver enkelt av oss er: en levende ting som dør.”
Alle gode (og dårlige) ting
Så det er sannheten om det. Alle av oss vil dø til slutt.
For noen vil det være før, for andre mye senere. Alt vi eier, alt vi jobbet så hardt for å ha råd til - den fine bilen, huset, stereoanlegget - vil gå tapt. Vi kan ikke ta det med oss.
Og vi kan fortsette å benekte denne virkeligheten av vår eksistens, som vi vil tåle stor duhka, eller vi kan velge å oppleve tiden vi får og etterlate oss en arv fra fred og forståelse.
Mennesker vil alltid ha problemer, det er ingen vei rundt det. Men det er opplevelsen av å jobbe gjennom dem som gjør at vi kan vokse og lære. Og hva er livet hvis ikke en læringsprosess?
I et nøtteskall er det grunnleggende om zen-buddhismen.
