Reise
Jed Purses overveier kjærlighet og medfølelse overfor andre, forstår da at han glemte en ting. Han selv.
Våkne opp, meditere, gjøre yoga. Dusj, kle deg, la være. Trang oppstår etter en parantha fra gateselgeren ved siden av favorittjuicestallen min. Juicestallen lider av strømbrudd. Jeg føler skuffelse. Jeg husker prinsippene for et nylig avsluttet vipassana-meditasjonskurs - jevnbyrdighet i møte med impermanens - sugen etter saften avtar, men ikke etter paranthaen.
Sitter ved matboden mens gutten lager parantha, følger drømmer om hvordan en lat lørdag blir brukt. Granola på kafeen og forhåpentligvis løpe inn på kvinnen jeg har et knus på. Les, skriv, lur. La dagen diktere handlingen.
Sannheten som oppleves er mye kraftigere enn noen intellektuell forståelse.
Dagdrømmene mine blir avbrutt når øynene mine fanger ankelen til en mann som sitter på gaten over veien. Jeg er nysgjerrig fordi ankelen hans ser ut til å være i en fysisk umulig stilling. Er opplevelsen å lure meg?
I vipassana-kurset la læreren vekt på at sannheten som oppleves er mye kraftigere enn noen intellektuell forståelse. Ser jeg videre for å rette opp det intellektet forteller meg mot min erfaring, observerer jeg basen på benet før ankelen. Det berører bakken som om han ikke har ankel og fot.
Likevel, ankelen og foten lå flatt ved siden av hvor fotbenet berører bakken, alt er fremdeles koblet sammen. Bevisstheten jobber seg til andre deler av kroppen hans - hans andre ben er protese, hendene hans lider av spedalskhet, ansiktet hans er uten uttrykk. Øynene hans jobber sammen med en forlenget hånd for å følge de forbipasserende. En tom blikkopp og krykker lå ved siden av ham.
Det blir vondt å observere ham lenger. Squeamishness oppstår. Jeg føler meg tvunget til å handle, men vet ikke hva som kan tilbys for å forbedre situasjonen hans. Det resulterende tankemønsteret blir ubehagelig, ubehagelig og snart vender oppmerksomheten min tilbake til gutten som lager parantha.
Foto av forfatter
“Du liker å lage mat?” Sier gutten og legger merke til min oppmerksomhet på arbeidet sitt.
Noding, spør jeg til gjengjeld, "Den deigen er bare mel og vann, ja?"
"Ja."
“Og fyllet? Alloo, mattar, koriander? Alt annet?"
“Løk, hvitløk.”
Før han kjevler den ut tar han deigkulen og stapper potetfyllet inn i midten. Han lukker så fyllet ved å trekke deigen rundt den, slik at deigkulen ser ut som en pute.
I vipassana-meditasjon har elevene lov til å bruke så mange puter som de ønsker å gjøre sittende i 10, 5 timer om dagen mer behagelig. Putene hjelper til med å forsinke smertene, men får den aldri til å forsvinne. Man kunne bygge en trone med puter, men etter hvert må de fysiske smertene i hele kroppen møte.
Gjennom denne prosessen lærer studenten at opplevelsen av fysisk smerte er et verktøy for å observere hvordan tankene våre reagerer på ubehagelige situasjoner. Hvis man dyrker likeverdighet, bare å observere smerten for hva den er - en stigende og fallende følelse og av sin natur impermanente - løses smertene etter hvert opp. Jo tidligere studenten utvikler motet til å føle og observere smertene, jo raskere kan den løses.
Når jeg innså hvordan tankene mine hadde reagert på mannen over gaten, avslutter jeg avledningen og møter ham. Hvilke omstendigheter førte ham til denne tilstanden? Mitt dømmende sinn antar straks narkotikamisbruk og alkoholmisbruk.
I vipassana lærer studentene gjennom erfaring at alle våre ytre omstendigheter er et direkte resultat av det som skjer i våre sinn. Disse omstendighetene kan endre seg hvis vi har mot til å møte oss selv og tankemønstre. Jeg lurer på om denne manns situasjon er så enkel?
Medfølelse driver drivstoff for å lindre lidelse. Handlingen som er utført er unik for hver persons muligheter.
Ikke så lang tid før jeg observerte denne mannen, avsluttet jeg morgenmeditasjonen min slik vipassana-kurset lærte, med mehta - kjærlig godhet - og ønsket om at alle levende vesener skulle oppleve kjærlighet og medfølelse, for meg selv å gi bare kjærlighet og medfølelse, for alle vesener for å være fri for smerte og lidelse, for å se alle vesener som venner.
Ingen kan endre mannens tidligere omstendigheter som førte til hans nåværende tilstand, tror jeg, men ved å observere ham blir man klar over den nåværende situasjonen og som svar føler medfølelse. Medfølelse driver drivstoff for å lindre lidelse. Handlingen som er utført er unik for hver persons muligheter.
Når jeg føler meg fornøyd etter at jeg er ferdig med frokosten, ser jeg over gaten og lurer på hva som kan gjøres i dette øyeblikket for å hjelpe. Jeg føler kjærlighet og medfølelse med mannen og føler meg tvunget til å handle ut fra disse enkle følelsene, og ingenting annet.
“En parantha til, takk for mannen over gaten. Jeg skal betale for begge deler, sier jeg og står opp.
Jeg gir gutten penger og går ut av båsen. Mannen på andre siden av gaten begynner å røre i forberedelse til å gå videre. Gutten roper over gaten og ber ham om å bli fordi jeg har kjøpt ham frokost. Jeg føler meg vanskelig, legger hodet ned og ønsker ikke å bli anerkjent når jeg drar. Likevel snakker mannen over gaten til meg noen ord på hindi. Jeg ser opp med et kort smil for å erkjenne og gå videre.
Nå er jeg på vei til kafeen for å komme i knus. Jeg klapper ikke meg selv på ryggen eller føler meg stolt, jeg har allerede glemt hva jeg har gjort. Først senere, etter å ha sittet og tenkt, kommer omstendighetene til å gi meg tilbake til tankene. Jeg lurer på meg selv, i en alder av 29 år, har jeg nettopp opptrådt altruistisk for første gang i livet mitt?
Dharamshala, India. Foto av forfatter
Eller savnet jeg litt dypt forankret, selvinteressert følelse i det øyeblikket jeg ga? Jeg kan ikke huske en annen omstendighet med å gi hvor jeg ikke hadde noen forventning om retur, ikke engang forventningen om å føle meg bra med meg selv. Er det dette som ekte medfølelse gir? Har jeg virkelig levd så lenge uten noen gang å gi på denne måten?
Tilbake på gaten og gå raskt, hører jeg en kvinne si til meg: “Hallo Baba… vær så snill?” Jeg ser ned og ser på en eldre kvinne med et lignende tilfelle av spedalskhet, sprukne briller og revne klær. Etter et blikk går jeg forbi og ignorerer henne.
Senere blir omstendighetene rundt min selektive medfølelse tydelige. Hvorfor den første mannen og ikke den andre kvinnen? Hva er mitt ansvar som person med relativt privilegium? Min bankkonto forteller meg at jeg kunne ha tilbudt helsehjelp, mat og klær til den andre kvinnen.
Skal jeg velge å gjøre dette for en, må jeg gjøre det for andre i lignende tilstand? I så fall ville jeg gå tom for penger ganske raskt, og martyrdøden er ikke tiltalende og ser heller ikke ut til å være en løsning. Uten tydelig svar svarer forventningen om at jeg skal utføre perfekt medfølende i alle situasjoner som holder seg, og jeg er opprørt over meg selv over min manglende perfeksjon.
Denne gangen refererer jeg ikke til vipassana for å forklare omstendighetene, selv om jeg er sikker på at det kunne. Snarere husker jeg noe av en bok jeg har lest om medfølende kommunikasjon. Et aksiom for å kommunisere og bevege medfølelse, sier boken, er å først ha medfølelse med deg selv.
Når jeg ser tilbake på hvordan jeg har behandlet meg selv over valget mitt å gi, merker jeg at det er et annet lag med selektiv medfølelse jeg har savnet - medfølelse med meg selv.
