Foto + Video + Film
Den sørgende engelen / Foto: Theodore Scott / Funksjonsfoto: L'enfant forferdelig
Filmskaper Patrick Shen deler sine tanker om hvordan frykten for død påvirker oss selv og samfunnet på veldig reelle måter.
I de fleste tilfeller er verdens tilstand i skikkelig form. Menneskets kollektive galskap virker umulig og kanskje uvillig til å endre sine ødeleggende vaner, både på miljøet og på hverandre.
Men hva om vi kunne grave dypt ned i psyken vår, for å forstå årsakene til mange av våre oppførsel på et psykologisk, åndelig og kulturelt nivå?
Det var målet som ble satt av Patrick Shen, en dokumentarfilmskaper som bestemte seg for å avdekke kilden til "dødsangst" og hvordan den påvirker livene våre på daglig basis. Resultatet: Flight From Death: The Quest For Immortality. (se traileren).
Jeg fanget opp Patrick for å diskutere filmen, dødsangsten og hvordan vi kan gjøre våre egne liv til et kunstverk.
BNT: Hvordan kom du på konseptet for Flight From Death?
PATRICK SHEN: Jeg snublet over Ernest Beckers monumentale, Pulitzer-prisbelønte bok Denial of Death en dag i en bruktbokhandler. Jeg hadde aldri hørt om det, men tittelen fascinerte meg, og jeg hadde stilt mange av de samme spørsmålene som i følge forsiden, denne boka så ut til å adressere; så jeg plukket den opp.
Jeg ble helt vekket av det. Å lese Denial of Death markerte et stort intellektuelt skifte i livet mitt. Jeg ville at alle skulle vite om ideene i denne boken og begynte umiddelbart å undersøke muligheten for å oversette den til dokumentarisk form. Å lage filmen og få utforske den mer på en så intens måte, markerte nok et stort skifte i livet mitt.
Du nevner at skuddet tok 4 år. Hvordan påvirket lengden på skuddet ditt syn på filmen? Videre, hvordan forandret du deg fra begynnelse til slutt?
Hele produksjonen, inkludert postproduksjon, tok omtrent fire år. Vi filmet filmen over en periode på omtrent to og et halvt år. Jeg husker at jeg følte at omfanget av filmen utvidet med hver måned som gikk. Jo mer tid vi måtte tenke på filmen, jo mer ønsket vi å inkludere den og desto mer ambisiøse ble vi.
Regissør Patrick Shen
Jeg elsker at en filmkritiker i Australia senere skulle referere til Flight from Death som "en av de mest ambisiøse filmene noensinne er laget." Fire år ga oss mye tid til møysommelig å lage det som muligens er den mest grundige introduksjonen til Beckers ideer som våre små hjerner kunne muligens mønstre den gangen.
Arrangementene den 9/11/01 hadde absolutt innvirkning på visjonen til filmen. 9/11 ga oss en mulighet til å undersøke Beckers ideer i sammenheng med en aktuell hendelse som hele verden nå diskuterte og forsøkte å behandle.
Så ødelagt som vi var, for ikke å nevne forferdet over å ha mistet en venn og en besetningsmedlem den dagen, visste jeg at vi trengte å handle raskt for å innlemme det i filmen.
I filmen fokuserer vi på arbeidet til tre eksperimentelle sosialpsykologer som skapte Terror Management Theory basert på ideene til Ernest Becker.
I et nøtteskall sier teorien at mennesker, for å fungere ordentlig i lys av vår forestående død, trenger å føle at vi er en betydelig deltaker i et meningsfullt verdensbilde. Uten den meningsfulle konteksten vi lever ut i, blir vi frastjålet alle ting som får oss til å føle oss mennesker og må konfrontere muligheten for at vi ikke er mer betydningsfulle enn en maur eller en bregne.
"For å fungere ordentlig i lys av vår forestående død, må vi føle at vi er en betydelig deltaker i et meningsfullt verdensbilde."
Et forsøk på å svekke eller antyde at ens verdensbilde er ugyldig blir naturlig nok ikke tatt lett på. På den tiden hadde psykologtrioen allerede gjennomført nær 300 eksperimenter for å underbygge denne påstanden. Etter hendelsene den 11. september befant vi oss midt i et terrorhåndteringsteorieksperiment som foregår i stor skala.
Det tillot oss å vise at Beckers ideer var like relevante da som de var da Denial of Death for første gang ble publisert i 1973.
Jeg endret meg ganske dramatisk i løpet av å lage filmen. Jeg begynte reisen med å lage Flight from Death med et overveiende akademisk og intellektuelt synspunkt. Jeg var en mann av vitenskapelig tanke og logisk undersøkelse, og det var nøyaktig de elementene i Beckers arbeid som hadde gjenklang mest med meg innledningsvis.
Etter en nærmere og ærligere utredning av Beckers arbeid, begynte jeg å se at han spør mye mer av oss, utover bare en vitenskapelig tilnærming, i vår utforskning av problemet med den menneskelige tilstanden. Mange tar feil av Denial of Death for å være en ateistisk tekst - som jeg gjorde i begynnelsen - og bruker ofte Beckers ideer for å styrke et ateistisk synspunkt. Becker var ikke interessert i å avbøte religion, selv om jeg tror han sannsynligvis hadde tvil.
Faktisk tror jeg Becker var veldig nysgjerrig på religion, dømt etter sin dokumenterte korrespondanse med en prest i mange år og hans forkjærlighet for å lese salmer. I tillegg låner Beckers verk tungt fra Kierkegaard, en hengiven kristen.
Det er veldig mulig at Becker vurderte den religiøse løsningen som et levedyktig middel for å bekjempe angsten vår. Jeg foreslår ikke at vi alle løper ut og går i kirken, men jeg foreslår at vi nærmer oss problemet med dødsangst - av den menneskelige tilstanden - med en tverrfaglig tilnærming, akkurat som Becker hadde gjort med sitt arbeid og bare som vi bør nærme oss alle ting som er så viktige i omfanget.
Du hevder at all kultur kan tilskrives å takle dødsangst. Kan du utdype poenget ditt nærmere?
Fra antropologi lærer vi at en kultur, eller delt sett med oppfatninger om virkelighetens natur, er spesifikk for en bestemt region eller folkegruppe. Det kan være noen underliggende generelle fellestrekk (dvs. de fleste kulturer har en skapelseshistorie), men den spesielle troen og praksisen til en kultur kan avvike betydelig og ofte til og med virke motstridende til en annen.
Filme et intervju
Som filmen påpeker, har en begavet basketballspiller som vi dusjer med berømmelse, formue og ros i USA mye mindre relevans i en annen kultur som kan verdsette mer evnen til å fange en fisk eller opprettholde timer med uavbrutt meditasjon. Suksess eller heltedom i en kultur oversetter tydeligvis ikke nødvendigvis til en annen.
Becker teoretiserer at det er vårt delte sett av forestillinger som gjør det mulig for oss å føle at vi er betydningsfulle deltakere i et meningsfylt univers, og at uten dem blir vi konfrontert med muligheten for at vi ikke er noe mer enn et levende, pustende, forfallende kjøttstykke ikke annerledes enn neste livsform.
Kultur løfter oss i det vesentlige utover den fysiske verden - og dens begrensninger sammen med den (dvs. død) - og gir definisjon for vår symbolske verden, verdenen vi virkelig lever ut livene våre i.
I den fysiske verden er vi dømt. Vi kan ikke vinne. Vi vil dø en dag, og det er ingenting vi kan gjøre med det. Kultur gir oss reglene og formelen som vi kan vinne, i det minste symbolsk.
”Jo flere mennesker vi omgir oss med som tror de samme tingene vi gjør om virkelighetens natur, jo mer trygge kan vi føle at det vi tror er sant. “
Det er to generelle metoder vi bruker for å gjøre dette. Heltisme er vårt forsøk på å overskride tingenes naturlige orden. Når vi oppnår mer enn hva andre har, og effektivt overskrider den naturlige ordenen, går vi inn i det supernaturlige. Helten skiller seg ut blant mengden og oppnår en følelse av symbolsk udødelighet, for nå er han mer enn bare det råtnende kjøttstykket og har også en bedre sjanse til å aldri bli glemt.
Den andre metoden er å fordype oss i et årsaks- eller livssynssystem som er større og mer permanent enn vi er. Organismer har ofte en bedre sjanse til å overleve når de holder seg sammen (dvs. styrke i antall). Som symbolske skapninger gjør vi det samme for å overleve.
Jo flere mennesker vi omgir oss med som tror de samme tingene vi gjør om virkelighetens natur, jo mer trygge kan vi føle at det vi tror er sant. Enda viktigere er at når vi er en del av noe som vil fortsette lenge etter at vi har gått, føler vi også at en del av oss vil fortsette etter at vi dør.
Gabriel Byrne kommenterer en gripende kommentar om hvordan redigering av en film består av valg: for eksempel en person som går eller en fugl som tar fly. Han sammenligner disse frakoblede øyeblikkene like mye som livet i seg selv. Hva er tankene dine om kommentaren hans?
Jeg tror det han mente var at livet er iboende i alt rundt oss. Vår mentale kapasitet som mennesker gjør det mulig å se at livet er et utrolig fenomen, og hvis vi tar oss tid til å legge merke til det, er det bevis på at dette fenomenet tilføres i hver bevegelse vi gjør.
Noen udødelige mennesker tror at vitenskapen til slutt vil eliminere aldring og død helt. I filmen insisterer du på at å avslutte "naturlig død" faktisk kan øke dødsangsten, siden vi aldri kan eliminere utilsiktet død. Hva sier du til futurister som Ray Kurzweil som fortsetter å utøve udødelighet gjennom vitenskap?
Jeg synes det er en interessant bestrebelse helt sikkert, og jeg ville lyve hvis jeg sa at jeg ikke var nysgjerrig på hvordan det ville være å leve for alltid.
Som du påpeker i spørsmålet ditt, er imidlertid potensialet for oss til å bli frastjålet vår udødelighet på grunn av en utilsiktet død enda mer skremmende enn hvis vi blir frastjålet 50 år. Jeg bekymrer meg for at hvis vi ikke har funnet en måte å konstruktivt behandle dødsangsten vår, er vi ikke klare til å leve for alltid.
I filmen er det mye bevis og eksperimentelle data som antyder at mye av vår aggressive atferd og volden i verden stammer fra vår manglende evne til å forene oss med dødsangst. Hvis dette er sant, hva vil da skje hvis dødsangsten vår økes to ganger, enn si ti eller tjue?
Hvordan har filmen vært ditt eget forsøk på å takle dødsangst? Hvordan har det å møte dødshodet ditt påvirket ditt livssyn?
Riktignok tjener denne filmen og alle filmene jeg lager en viktig rolle for meg når jeg skal takle min egen dødsangst. Det er absolutt min måte å sette mitt preg på verden på.
Flight From Death / BUY DVD
Det er et forsøk på heltemot. Det er et bevis på min eksistens, og at jeg kanskje har noen betydning. Den kreative løsningen på dødsangsten er en spennende løsning. Van Gogh, og hans lengsel etter å sette sitt preg, etterlot oss mange gode kunstverk.
Jeg tror det å overføre bekymringene våre til kreative verk enten det er kunstneriske forsøk eller ikke, kan være en veldig tilfredsstillende, og samtidig konstruktiv måte å takle dødsangst på.
Å fly fra døden og bo på døden i så mange år både forsterket angsten min og beroliget den samtidig. Fordi jeg kanskje er mer klar over døden og hvordan den lurer i hver skygge og rundt hvert hjørne, er jeg mer forsiktig. Fordi jeg nå har en familie, har den bevisstheten økt enda mer. Noen ganger er det plagsomt hvor mye det påvirker meg.
Utfordringen for meg er å ta den angsten og snarere enn å la den avskrekke meg fra å engasjere verden rundt meg fullstendig, bruke den til å gi min lidenskap for å leve.
Jeg har utviklet en virkelig lidenskap for å skape et mesterverk ut av livet, noe som sannsynligvis er den ultimate kreative bestrebelsen. Mitt takknemlighet for muligheten til å fortsette å leve hver dag har utviklet seg til en virkelig overveldende følelse av takknemlighet. En sunn bevissthet om død - sikkert en konstant pågående arbeid for oss alle - har gitt hvert øyeblikk i livet mitt, de fleste dager, en helt ny dimensjon som nå er umulig å ignorere.
Det slo meg at mye av det du kaller “dødsangst” i filmen virkelig er det buddhister vil kalle “ego-dødsangst.” Videre tilbyr buddhister en konkret metode, meditasjon, for å overskride egoet og oppnå en dyp indre ro. Jeg er nysgjerrig på hvorfor du aldri utforsket denne forbindelsen i filmen?
Det er en spennende løsning. Vi har faktisk intervjuet to buddhister i filmen, David Loy og en nær venn av Becker, Ron Leifer.
I buddhismen, som du kanskje vet, er det denne forestillingen om "intet selv". Hvis egoet vårt ikke eksisterer, og hvis vi kan trene oss til å realisere dette gjennom meditasjon og i hovedsak koble oss fra oss selv, vil det ikke være noen dødsangst å stri med. Jeg tror problemet ligger i meditasjonen.
For å oppnå den slags disiplin og konsistens av fokusert (eller skal jeg si un-fokusert?) Meditasjon kan ta de fleste av oss livet for å mestre. Egoet og trusselen om å miste egoene våre i hjel, har også drevet menneskeheten til å gjøre store ting, innovere og oppnå store bragder. Hva skjer med denne ånden av fremgang og skapelse når egoet fjernes fra ligningen?
Dette er virkelig interessante ting å fortsette å diskutere. Vi undersøkte ikke dette eller andre religiøse løsninger i filmen fordi det ville ha krevd at filmen var dobbelt så lang og dobbelt så dyrere å lage. Det er virkelig fortjent av sin egen film.
Hvorfor har mennesker kontinuerlig valgt et "liv som ødelegger illusjonen" i så mange år? Hva skal til for å riste oss ut av vår kollektive dellusjon?
Mennesker er en ganske umoden livsform i den store tingenes ordning. Vi er som en femåring som får nøklene til en Corvette.
Hjernen vår er i stand til utrolige ting som er både vakre og forferdelige, og vi har ikke helt funnet ut hvordan vi skal holde oss utenfor problemer. Vi tar andres liv fordi vi har overbevist oss om at drap er et levedyktig middel til å løse problemene våre.
“Siden vi ikke kan se som englene ser, er alt vi ser på, selv om det er beviselig ekte, i beste fall en skygge av sannheten. Å ta det neste trinnet, å hevde at vi er i full stilling til sannheten, er å plassere oss selv i stedet for engler - uten å legge merke til at vi har gått fra kunnskap (engle) til tro (menneske).”-James Carse
Generasjon etter generasjon har vi arvet denne troen. Det er dyret i mennesket som bare prøver å overleve og avhende trusler. Hvis mus hadde kapasitet til å bygge en tank og en atombombe, er jeg sikker på at det ikke ville være noen katter igjen i verden. Vi er, som Freud kaller det, et "sykt dyr".
Etter min mening er det som trenger å skje en ny undersøkelse av vår definisjon og vårt forhold til sannhet. Å bevise ett sett med oppfatninger som er mer sant enn et annet, er ikke bare ukjent, men ikke-vinnbart. Vi har prøvd den ruten og har skapt fiender av hverandre og har etterlatt milliarder milliarder i veien.
Vår forestilling om sannhet, eller kanskje vi burde kalle det tro, er ikke annet enn en estimering av virkeligheten. Noen ganger kan det være nøyaktige estimater, men de er likevel spekulative. Det vi tror er sant som femåringer er ikke alltid det samme som det vi tror som 70 åringer.
Hvis troen kan endre seg, kan troen ikke være helt sann. Det er som James Carse skriver i sin bok The Religious Case Against Belief, "tro er ikke privilegert over kunnskap, den er helt åpen, uferdig og tentativ."
Sannheten er med andre ord et arbeid som pågår. Stiv tro lar ikke rom for at verdensbildene våre inkluderer andre mennesker. Vi vil alle for alltid forbli “den andre” for hverandre som lever i sammenheng med våre eksklusive og mangelfulle verdenssyn.
Lær mer om filmen på Flight From Death.
