Tongansk tatovør Ni Powell deler sin kunnskap om gjenoppblomstring av den gamle tradisjonen.
Jeg har forsket på tunanske tatoveringstradisjoner de siste 15 årene. I 1998 begynte jeg å tatovere, først og fremst med en blanding av polynesiske stiler. Jeg var ikke så kjent med spesifikke tonganske tatoveringsmønstre fordi det var lite kunnskap om dem, og det var bare flere skisser som ble produsert før det ble utlagt.
Jeg begynte å spørre foreldrene mine, tanter og onkler og andre familiemedlemmer. Jo mer jeg spurte, desto mer innså jeg at mange av dem visste at tradisjonell tatovering en gang ble praktisert, men foretrakk at den ikke ble gjenoppstått på grunn av kristne verdier. Imidlertid opplevde jeg i løpet av mine tidlige dager med tatovering også mange tongere som var ivrige etter å bli tatovert og dykke ned i den delen av historien deres.
Mange hadde historier som de overhørte i familiesamtaler og kava-kretser. Disse historiene varierte fra onkler som ble tatovert i Samoa, til å huske bestemødre som hadde merker på kroppen som lignet mer tradisjonelle tatoveringer enn noe vestlig. Interessen min gled videre, og jeg begynte å lære alt jeg kunne om denne gamle tradisjonen. Forskningen min førte til at jeg avdekket mange kilder til tidlige skrifter samt informasjon fra tonganerne selv.
I begynnelsen av 2002 reiste Suʻa Suluʻape Alaivaʻa til Hawai`I for å tatovere samoere med tradisjonell malofie slik han hadde gjort i årevis. Flere tonganske individer møtte Su'a og begynte prosessen med å gjenopplive den tradisjonelle tonganske tatatau.
Etter omtrent 8-10 økter bar de to første tonganerne på over 150 år merkene til sine forfedre.
Ataʻata Fineanganofo var den første tongansk tatoverte av Suʻa Suluʻape ʻAisea i San Francisco. Her danser og feirer han etter fullført tatovering og tradisjonell velsignelse.
Anledningen kulminerte med en tradisjonell velsignelse og seremoni for å innvie tatoveringen og minne om anledningen. Året etter mottok ytterligere to personer sin tatatau, og ʻAisea Toetuʻu forpliktet seg til å bli den første tradisjonelle tonganske tatoveringen siden 1800-tallet.
ʻAisea læret under Suʻa Suluʻape Alaivaʻa og ble ordinert med Suluʻape-tittelen, og fikk senere Su'a-tittelen, noe som gjorde at han kunne utføre den tradisjonelle velsignelsen og gi rett til enkeltpersoner. Jeg begynte på læretiden under ham i 2010.
Tatovering har lenge vært en del av Pacific Island-kulturer siden de første øysamfunnene oppsto. Ulike tradisjoner forteller om forskjellige måter som tatovering ble født eller brakt til hver øy. Andre historier forteller om kulturhelter og guder som fremmet tatovering i åndelige og politiske verdener. Men viktigst av alt, tatovering for øyboere var et unikt merke som indikerte deres iboende rolle i samfunnet som løftet dem.
I Tonga var tatovering en livlig del av kulturen fram til begynnelsen av 1800-tallet. På dette tidspunktet gjennomgikk Tonga radikale politiske og religiøse endringer med vestlendingens ankomst. Tonga stod også overfor en borgerkrig som til slutt ville opphevet mangeårige herskapsrike spredt over hele den tonganske øygruppen.
Omvendelsen av tonganske høvdinger til kristendommen og foreningen av Tonga under et enkelt monarki betydde ødeleggelse og eventuell utslettelse av mange tradisjonelle praksiser. Selv om noen tradisjoner ble spart, ble de som hadde en direkte tilknytning til de gamle gudene, kroppsornamentikk og åpen seksuell og rituell drapspraksis raskt forbudt. Tonga holdt seg raskt til den forestående westerniseringen av verden.
Det tradisjonelle tonganske ordet for tatovering eller hudmarkering består av to ord: ta - å slå, treffe eller tappe; og tatau - samme, lignende, symmetriske, balanserte.
Poetisk utledet tatatau en symmetrisk balanse oppnådd gjennom rytmiske takter. Tatatau var en spesifikk tradisjon som var både hjemmevokst og påvirket av andre kulturer på stillehavsøyene. Opprinnelseshistorien om tatovering i Tonga forteller om en ung sjef som så praksis på Fiji og fikk verktøy med en sang som instruerte ham om å "tatovere kvinnene, og ikke mennene." En gang i Tonga slo den unge sjefen heftig på foten på en stein og feilaktig reverserte rekkefølgen på sangen, og markerte dermed mennene og ikke kvinnene.
Tongas historie er full av maritime seilaser og ekteskap mellom øyhøvdinger. Dette brakte mange ytre påvirkninger inn i det tonganske samfunnet, i tillegg til at de eksporterte mange lokale skikker til andre øysamfunn. Tatovering var en kunst som var sterkt påvirket av disse maritime utvekslingene, særlig med samoisk tatovering.
Samoa hadde en unik tradisjon som løftet tatovering til et av de høyeste symbolene på manndom og samfunnsmessig gjensidighet. I Tonga dukket det imidlertid opp tatovering i multiformede moter, alt fra tatoveringer av tongansk opprinnelse til de som ligner på en samoansk malofie, samt markeringer som uttrykte likhetstrekk med Uvea, Rotuma og Fiji.
Tonganske vanlige folk ble tatovert i Tonga av tufunga tatatau. Rollen som tufunga tatatau i Tonga var ikke en arvelig rolle. Personer som var dyktige i denne kunstformen, kunne søke læreplass fra en tufunga tatatau for senere å bli anerkjent som en mestertatovering.
Forfatterens tatovering er avbildet over. Klikk for større bilde. Det er ikke greit å bruke eller appropriere disse designene uten tillatelse. Du skulle ikke gjøre det.
Unge tonganske hanner ble vanligvis tatovert av midten til slutten av tenårene. Tatovering ble en nødvendig del av å bli en tongansk mann, og kvinner ville anse en ikke-tatoveret mann som mindre ønskelig. Unge menn ble ofte spottet og drillet av sine jevnaldrende for at de ikke ble tatovert i tillegg.
Spesifikke tatoveringskunstgildler eksisterte i Tonga før det ble utlagt. Oftest ble tatoveringsmønstre diskutert med individet og deres familier og ble markert usikker. Et flertall av disse tatoveringene var mellom midjen og knærne. Denne spesifikke kroppsplasseringen var vanlig blant polynesiske og mikronesiske øysamfunn. Prosessen ville ta måneder eller noen ganger år å fullføre, og tufunga tatatau ble betalt for sine tjenester med tradisjonelle varer som klubber, matter, barkduk og annen tradisjonell kunst.
De mest bemerkelsesverdige tatoveringene var de som ble båret av sjefene. Tonga er et sterkt lagdelt hierarki av høye høvdinger, mindre høvdinger og vanlige. Vanlige mennesker fikk ikke berøre en høvdinges kropp, klær eller mat, med mindre de hadde en iboende plikt knyttet til å utføre en av disse begrensede aktivitetene.
Tatovering av høvdinger var en praksis som bare ble utført av ikke-tonganere. Oftest utførte en tufuga fra nabolandet Samoa denne tjenesten. Samoanske tufuga tatatau ble respektert for sin hellige plikt å kun tatovere høytstående individer. Tonganske sjefer for Tuʻi Kanokupolu-klanen reiste ofte til ʻUpolu og Savaiʻi for å få tatovering. Tidligere tonganske monarker assosiert med Tuʻi Tonga og Tuʻi Haʻatakalaua ble sjelden tatovert. Noen høvdinger ble bemerket som å ha blitt tatovert, men det var ikke kjent av hvem.
Selv om tatovering ble forbudt på 1800-tallet, fortsatte mange høvdinger å reise til Samoa for å bli tatovert. I tillegg ville tongere som kunne reise og ha råd til kostnadene også reise til Samoa for å bli tatovert. Dette skjedde så sent som på 1950-tallet, men døde til slutt ut gjennom 1970- og 1980-tallet.
På 1990-tallet fikk tatovering i Stillehavet en fornyet interesse blant øyungdommer og samfunn som forsøkte å gjenopplive og gjenopplive gamle tradisjoner. En ny følelse av stolthet over å være en øyboer betydde å merke huden deres som forfedrene gjorde. Mange øyboere begynte å bruke tradisjonelle øydesign bestående av arm- og benbånd.
Micah Tiedeman, avbildet ovenfor, var en av de to første tonganerne som hadde på seg den tradisjonelle tatatau. Klikk for større bilde.
Etter hvert vokste interessen seg, og øytatoverere begynte å eksperimentere med å blande øydesign sammen for å lage moderne tatoveringer i polynesisk stil. Kjepphestene har vokst over hele verden med tatovering i polynesisk stil og blitt en sjanger for tatoveringssamfunnet for øvrig.
I 2010 ble Suʻa Suluʻape ʻAisea invitert til Tonga for å demonstrere tatatau på et årlig kulturmesterskap. Under sitt besøk tatoverte ʻAisea flere individer ved hjelp av tradisjonelle verktøy og fikk muligheten til å tatovere medlemmer av kongefamilien. Denne anledningen var viktig for oss som tatoveringsrevivalister, siden dette var den første forekomsten av tradisjonell tatovering som ble utført i Tonga siden 1800-tallet.
ʻAisea har gitt uttrykk for at hans endelige mål var å etablere tradisjonell tatovering i Tonga ved å institusjonalisere praksisen i landsbymiljøet. For 10 år siden ville dette vært utenkelig og ansett som umulig av de fleste tonganere. Ennå siden gjenoppblomstring, har tonganere kommet til å godta den eldgamle praksisen med tatatau i Tonga.
I dag er det stor interesse for tongansk tradisjonell tatoveringspraksis, og flere andre tonganske tatovører, inkludert meg selv, har begynt å lære med de tradisjonelle verktøyene. Verktøyene er konstruert som de var i tradisjonell tid, laget av bein og skilpaddeskall. Markeringene er skissert og gjenopplivet med stor takk til Suʻa Suluʻape Alaiva`as kunnskap om tradisjonell tatovering. Flere tonganere som viser en stor interesse, har også samarbeidet for å spre kunnskapen og bidra til å føre vekkelsen fremover i sang, poesi, litteratur og seremoni.
Utviklingen av tatatau og dens gjenoppblomstring har også utviklet seg til å få en dypere åndelig og kulturell betydning for tonganerne. Den gjenopplive tradisjonen har blitt en vaka, eller et kjøretøy, for å gjenopplive fortiden. Personer som bærer markeringene tjener som påminnelser for tonganere om å holde nær sine kulturelle tradisjoner i den raskt skiftende verden. Ta Vaka er blitt adoptert som reisen for å fullføre den tradisjonelle tonganske tatatau. Ettersom vaka en gang bar tunganere til langt borte destinasjoner og fungerte som medium for utforskning av mennskdommer, symboliserer det å bære en tradisjonell Ta Vaka også den gamle reisen fra fortiden til i dag.
