Jeg skal ikke til Tyrkia for arbeid eller noe stort sosialt formål. Jeg drar til Tyrkia av mer selvtilfredsstillende grunner: for å møte med en albansk kvinne jeg datet kort i New York City som nå flytter til Kirgisistan for å gjøre utviklingsarbeid for kjønnsbasert vold; mer spesifikt, kidnapping av bruden.
”Jeg antar at muligheten for å bli bøtelagt og fengslet i Tanzania ikke er nok for meg. Jeg må til en krigssone for å møte en annen lesbisk,”spøkte jeg med henne over Skype.
Det er sant: Handlinger om homofili er straffbart med alvorlig fengselstid og ublu bøter i Tanzania. I følge 2007 Pew Global Attitudes Project, anser 95% av tanzanere homofili som en uakseptabel livsstil. Synd, fordi landet er vakkert - flotte innsjøer, uberørte øyer på Det indiske hav, Kilimanjaro-fjellet og enorme savanner som Serengeti.
Befolkningen er enda mer: en blanding av kusittiske, bantuer, arabiske, tyske, britiske og andre utvandrede kulturer (kanskje en fordel med kolonialismen, selv om dette kan bestrides). I det minste valgte jeg ikke å bo i Uganda, hvor lovgivningen om "Kill the Gays" snart skal avgjøres.
Hvorfor valgte jeg - en queer, tatoveret Filipina, tidligere bosatt i New York City, adjunkt professor og redaktør - å bo på et sted som er så heftig mot homoseksuelle? Det er en historie for en annen gang.
For nå vil jeg snakke om at jeg frivillig reiser til eventyr til et land som grenser til krigsherjede Syria. For romantisk forbindelse - noe som strengt heterofile mennesker ofte tar for gitt fordi 90% av verden identifiserer seg som rett, og derfor er oddsen for å finne noen som er kompatible med dine egne quirks ganske store.
Jeg bestemte meg for Istanbul fordi denne kvinnen og jeg finner de ulogiske omstendighetene - hun flytter til midten av Asia, og jeg er i Afrika - komisk, vakker og full av historier. Til tross for mine forsøk på å dempe dette behovet for å få kontakt med en annen sjel på et intimt nivå, kan jeg ikke. Følelsesmessig og fysisk er jeg villig til å risikere alt for å ikke være i frykt, for å være fri.
Men vi er selvfølgelig ikke frie.
“Er familien din katolsk i det hele tatt?” Spør hun en dag over Skype, mens vi diskuterer dagens tilstand i støttesystemene våre.
Ja; 90% av filippinere er ganske from. Familien min tror på kirkens læresetninger.”
"Hvorfor aksepterer de så livsstilen din?"
Jeg prøver på kort tid å forklare at en av tantene mine er homofil, og tydeligvis det. Jeg tilskriver familiens generelle aksept av meg til det - den første bølgen av motstand som brøt barrierer. Min familie, i det minste faderlig side, er en god blanding av religiøsitet og personlige verdier. Vi går regelmessig i kirken, i tillegg til å feire de hellige og høytidene. Så lenge du ikke er alkoholiker, en tyv, en morder eller en verdiløs pose med dritt, er du kul med oss.
Kulturelt sett er de fleste filippinere generelt tolerante. Det er ikke som om du ikke blir latterliggjort eller sett på som "annerledes", men du blir verdsatt som et menneske, spesielt hvis du har et godt hjerte. Hvis ikke i familien din, så er det definitivt homofile på din lokale frisørsalong i Barrio. Det kan også være at LHBT-er er ganske synlige i media, som gjennomsyrer nesten hver eneste husholdning med nådeløse spillshow og melodramatiske telenovelas.
Vi er kollektivistiske, snarere enn individualistiske, og mener de overordnede gode sakene, til tross for personlige preferanser. (Jeg har sett et motsigende eksempel på dette, i Tanzania - også kollektivistisk, men ekstremt misogynistisk og homofob.) Kanskje grunnen er dette: Før spanjolene koloniserte og implementerte romersk-katolisisme, baserte vi våre verdier på om individer bidro til det generelle godet. Som i indianerkulturer hvor”to-ånder” tradisjonelt ble respektert, kanskje som å ha sjamanistiske helbredende krefter, ble også urfolks filippinere som var LHBTs verdsatt. Etymologien av Tagalog-ordet for homofil, "bakla", var en sammensmelting av "mababa" og "kalakasan, " som betydde "grunnlaget" og "høydepunktet" sammen i ett legeme.
Selv familiemedlemmer som ikke er filippinske (irske amerikanere, vietnamesiske amerikanere, afroamerikanere, meksikansk-afrikansk-amerikanere osv.) Har bare noen gang vært støttende eller nøytrale.
Jeg er fantastisk heldig, men det er hun ikke.
Hun er et eneste barn i en sekulær muslimsk husholdning som vokste opp i to helt homofobe kulturer (Albania og Kina), og hun må modig møte den kommende krigen for å komme ut til foreldrene. I Albania er det en full fornektelse av fornektelse om eksistensen av homoseksualitet, til tross for tradisjonen med svergede jomfruer, som er kvinner som lever som menn etter et sveliv-løfte for bare å oppnå de borgerlige rettighetene som er gitt til menn.
Tilsvarende i Kina, der foreldrene hennes fortsatt bor, blir homoseksuelle enten ikke erkjent eller fordømt. Det er et sosialt tabu, slik det er i de fleste politisk påvirkede landskap. Når hegemoni, eller dominerende ideologi, påvirker massene med foreskrevne idealer som skaper separasjon og fremmer hat, er kampen en "tapt en" (for å sitere den ærverdige Lauryn Hill). Det tar generasjoner på generasjoner å utrydde denne typen ødeleggelser - å gjenoppbygge aktelse, medfølelse og mot for å skape en generell følelse av enhet.
Denne krigen - alle av oss - vil være intet mindre enn katastrofal eller spektakulær.
