Foto: the_justified_sinner
Ikonet for flere religioner, den grønne manns historie spenner fra middelalderkirker til hippier på 60-tallet.
Som en født på ny hedning i håp om å holde Storbritannia grønn, virket Green Man som et perfekt sted å starte.
Skogsymbolet var selvfølgelig en del av den britiske arven og en forsvarer av grønne områder. Da jeg begynte med forskningen min på motivet, støttet noe av litteraturen mitt originale bilde av den grønne mannen; disse bøkene fokuserte generelt på hans ånd.
Skogens ånd "Green Man" har reist verden rundt i århundrer, og ser ut til å ha tilpasset seg lokale kulturer etter hvert som århundrene har gått.
En annen forskningslinje som konsentrerte seg om arkeologi og historie erklærte den grønne mannen imidlertid et godt reist universelt religiøst ikon, brakt til Storbritannia av kristendommen. Jeg ble fascinert av den delte personligheten til den grønne mannen, og vil beskrive det vi vet om et arketypisk symbol som fortsetter å påvirke og inspirere kulturer rundt om i verden.
Skogens ånd "Green Man" har reist verden rundt i århundrer, og ser ut til å ha tilpasset seg lokale kulturer etter hvert som århundrene har gått. Noe av det beste beviset for fenomenet i dag, er interessant funnet i middelalderkirker i Frankrike og England. Men i antikken levde denne hedenske naturen Gud ikke bare blant keltiske skogstammer i Nord-Europa, men også blant store arkitektoniske imperier som Egypt, Hellas og Roma.
Så hvordan fant den grønne mannen seg til å bli en vanlig kirkedekorasjon, og hva vet vi nå om dens opprinnelse? Stien ser ut til å strekke seg fra Øst-Asia over til Nord-Amerika.
Den kontinentale forbindelsen
En teori om opprinnelsen til den grønne mannen i Vesten er at det er en hedensk artefakt som stammer fra de gamle keltenes tilbedelse av hodet. Kelterne så på hodet som setet for sjelen.
Interlaken / Photo: tm-tms fotostream
En armlet funnet i en keltisk grav ved Rodenbach i Tyskland, datert fra rundt 400 f. Kr., gir materiell bevis for å støtte en kobling mellom kelterne og senere fremstillinger av den grønne mannen, ettersom den har en dekorasjon som kulminerer med et abstrakt mannlig hode iført en krone av barlindbær.
Etter hvert som kristendommen senere spredte seg over gammelt keltisk territorium, kan hedninger som konverterte til den nye religionen ha påvirket kirkens adopsjon av natursymbolet.
Den første rekorden av en slik figur i en kristen setting er på det fjerde århundrets grav til Abre i Saint-Hilaire-le-Grand kirke i Poitiers, Frankrike. Abre var datter av Saint Hilaire, som var en høytstående hedning som konverterte til kristendommen og ble en kjent figur i kirken.
Kristendommen kan også ha blitt vant til bladhodene gjennom gjenvinning av hedenske ornamenter, ettersom mange gamle templer og statuer ble adoptert av kirker. For eksempel i det sjette århundre, da frankerne tok makten i Nord-Øst-Europa, opprettholdt erkebiskop Nicetius av Trier flere foliatiske hovedfigurer i katedralkirken han gjenoppbygde, til tross for at de oppsto som et hedensk symbol.
Noen hundre år senere ble bladhodene et vanlig trekk i kontinentale middelalderkirker. De krysset deretter kanalen til Storbritannia med normannerne, men forble stort sett ubemerket før de ble kåret til Green Men av Lady Raglan i 1939.
Etter at de ble navngitt, var en vanlig teori for opphavet til bladhodene at de hadde blitt sendt bort fra gammel britisk hedensk tradisjon, sammen med Jack-in-the-Green May Day-figuren.
Imidlertid fant en uttømmende historisk undersøkelse av Dr. Roy Judge ingen bevis for Jack-in-the-Green før det attende århundre, århundrer etter at de grønne foliohodene krysset kanalen inn i britiske kirker.
En asiatisk arv?
Selv om den grønne mannen kan være en etterkommer av gammel keltisk og europeisk kultur, er det en annen tankegang som sporer sin opprinnelse til Sør- og Øst-Asia.
Foto: stevecadman
Anerkjente Green Man-forskere som Mercia MacDermott og Mike Harding hevder at den vanligste representasjonen av European Green Man, som avviser vegetasjon fra munnen, har en påfallende likhet med statuer av kirttimukha og makara i India.
Harding fant også et lignende design i Apo Kayan-regionen i Borneo, og mener motivet reiste langs handelsveiene som knytter Europa og Asia.
Et annet motiv som knytter sammen Øst og Europa på den tiden er Three Rabbits / Hares-figuren som ofte dukker opp i kirker ved siden av Green Man. Harding forklarer:
”Dette andre motivet består av tre kaniner, eller harer, som jager hverandre i en sirkel, hvor hvert dyr deler et øre på omtrent samme måte som seks foliumhoder på taket sjefen i Chichester katedral deler hvert øye med sine naboer. Det tidligste kjente eksemplet på dette tredobbelte kaninmotivet forekommer i buddhistiske hulemalerier, datert fra slutten av det 6. / begynnelsen av 700-tallet, i Dunhuang, i utkanten av Gobi-ørkenen i det vestlige Kina.”
Som med den grønne mannen, er det ingen skriftlig oversikt over hva Rabbits / Hares-motivet symboliserer. Chris Chapman tilbød følgende teori:
Haren er sterkt representert i verdensmyten, og har fra gamle tider hatt guddommelige assosiasjoner … i kristne sammenhenger kan de tre harene være assosiert med Jomfru Maria i hennes rolle i menneskehetens forløsning. Dette kan forklare hvorfor en Three Hares-sjef ofte er plassert i vest-europeiske kirker med en sjef for Green Man, kanskje en representasjon av syndig menneskehet.
Nye hjem for den grønne mannen
Selv om kirkelige Green Man-figurer toppet seg i middelalderen, fant de et nytt hjem på sekulære bygninger rundt om i verden i løpet av den viktorianske tiden.
Den grønne manns oppblomstring samlet tempo i det tjuende århundre, og startet med navngivningen av Lady Raglan, og ble deretter en miljøtempe for motkulturbevegelsen som dukket opp i løpet av 1960-tallet.
The Green Man ser nå veldig sunt ut for en 2500 år gammel global reisende, men hvorvidt dette er en Green Man-arketype som har reist verden rundt, eller mange lignende design som har dukket opp som pyramider i det jungiske kollektivet ubevisste, er fremdeles uklart.
