Jeg har aldri tenkt på tatoveringene mine som å ha mening som går utover følelsene mine for dem.
DE ER PERSONLIG FOR MIG, og jeg har alltid tenkt på dem som mine. Det er ikke morsomt å tenke på, men ett eller annet nivå, gitt bakgrunn, representerer tatoveringene mine kulturell tilegnelse.
Så moderne som de er i metode, så personlige som de har betydning, og så langt fra utformingen av urfolkskulturer som de måtte være, er de basert på en uttrykksmåte som - i moderne tid og i den nåværende globale kulturen - ble stjålet fra folk som fikk beskjed om at tatoveringstradisjonene deres måtte ta slutt.
Tatovering i moderne vestlig kultur kom fra Polynesia. Seilere som besøkte Sør-Stillehavet på 1700-tallet begynte snart å etterligne tatoveringer de så der. Mens tradisjonen ble eksportert og endret, ble tatoveringer i maori-, bornean-, tongansk-, samoansk-, indonesisk- og fjerntflyktede First Nations-kulturer undertrykt gjennom kolonisering. Mange lenge praktiserte tradisjoner og passeringsrettigheter ble utslettet eller i stor grad endret i løpet av denne tiden i kulturer over hele verden.
Så varierte som disse kulturene og deres tatoveringer har i betydning og metode, slutter vi med begreper som "stammel" som er allment akseptert for å beskrive svarte tatoveringer med dristige linjer. Såkalte stammetatoveringer etterligner de som er tradisjonelle for mange forskjellige kulturer. Å klumpe sammen alle disse tradisjonene under uttrykket”stammel” er fornærmende når du overveier det.
En detalj av en av forfatterens tatoveringer gjort av Mariano Castiglioni på Well Done Tattoos, Buenos Aires.
Det er mange mennesker der ute som synes disse designene er kule og vil ha dem på kroppen. Mange anser det ikke for at det heller er en ære å fornærme mange av disse kulturene for utenforstående å bruke disse tradisjonene som sine egne - spesielt når det faktum at disse tatoveringene fortsetter å eksistere representerer lange, harde kamper mot påtvingen av utsiden kulturer, kolonisering og håndhevet kristendom.
Det er ikke slik at tatovering ikke eksisterte i gamle europeiske kulturer. Tatoveringer har eksistert i forskjellige kulturer i tusenvis av år og hadde en rekke formål og betydninger, men var i stor grad relatert til hedensk tro, så ble stoppet sammen med kristendommens fremvekst. Det er umulig å legge ut enhver tradisjon i verden, og noen få avsnitt er ikke dekkende for å beskrive tradisjoner som spenner over hundre og tusenvis av år. Følgende er bare noen av tatoveringstradisjonene som er en del av det noen vil kalle “stammetatovering.” Jeg har lagt til lenker for videre lesing på slutten av hver seksjon.
Samoanske tatoveringer
Ordet tatovering kommer fra det polynesiske ordet tatau. Det er en tradisjon i polynesiske kulturer med tatovering som går minst 2000 år tilbake. På Samoa ville fremtidige høvdinger begynne prosessen med å bli tatovert fra midje til knær nær begynnelsen av puberteten. Det var en prøvende prosess som gikk over måneder, og risikoen for infeksjon og påfølgende død var veldig reell. Lore forteller at tradisjonen med tatovering kom til Polynesia ved hjelp av Fiji.
Pe'a er den tradisjonelle samoanske tatoveringen for menn. Foto: Wikipedia-bruker Cloudsurfer.
Tatoveringer (for menn kalt pe'a) indikerte sosial status, og anvendelsen av dem var høyt ritualisert og hellig. For mer enn 1000 år siden hadde folk fra Samoa kolonisert og tatt kontakt med de fleste øyene i øst, og i hvert av disse samfunnene ble de kulturelle ritualene og betydningen av tatovering tilpasset folks tro og måter. Det er en rekke tradisjoner på Stillehavsøyene som et resultat - forskjellige symboler, betydninger og ritualer som alle stammer fra samoanske og tonganske kulturer.
Tradisjonelt er disse tatoveringene gjort med kammer laget av villsvin. Pigmentet ble laget av sot av brent lysemutter eller lamamutter. Det er tatoveringer som er spesifikke for kvinner som er mer delikate og gjort på lårene kalt malu.
Å være tatovør er en familietradisjon som overføres fra far til sønn i mange tilfeller, sønnen fungerer som lærling, lærer og praktiserer i mange år før han noen gang tatoverte en person. Det er et hellig aspekt ved kunsten å tatovere; det er sang og ritualer som må overholdes i deres søknad.
I disse dager er det ikke obligatorisk å bli tatovert for å stige opp til en status som status i samoanske kulturer, men mange av tradisjonene involvert i samoanske tatoveringer praktiseres fortsatt i dag.
Mye av historien til tongansk tatovering har gått tapt, men det har vært en ny vekkelse i kulturen. Den beste ressursen jeg har funnet på nettet om tongansk tatovering (eller Tatatau), er et nettsted som er opprettholdt av tatovør Ni Powell, som jeg håper vil bidra med en artikkel til Matador Nights om emnet snart.
Videre lesing: Lars Krutaks artikkel South Seas
Tā Moko
Da europeerne ankom det moderne New Zealand (men inntil den tid bare ble kjent som Aotearoa, som betyr lang, hvit sky), ble ansikts-tatoveringene som bæres av Mori-menn med høy status tegnet som underskrifter på landskontrakter. Designene er så individualiserte, og deres betydning så spesifikke, at ingen to mennesker kan ha den samme moko (eller ansikts tatovering). Praksisen med å tatovere seg blant mauriske folks tradisjoner kom fra samoanske mennesker og ble tilpasset troen og miljøet der.
Barnet Burns var en engelskmann som fikk en full moko på 1800-tallet, for deretter å returnere til England med den, og bruke den og sine erfaringer i New Zealand for å tjene til livets opphold. Han vendte deretter tilbake til New Zealand, og det som skjedde med ham etter det er tapt for historien. Foto: Wikipedia
De intrikate designene har signifikanter for familie og historie. I maori-kulturer tar ikke en person som er klar til å bli tatovert den beslutningen alene. Det er en familie- og klanavgjørelse tatt av konsensus, og den tas ikke lett. Selv om metoder i dag varierer mellom tradisjonelle og moderne bruksmåter, inkluderer designene eksplisitte referanser til slekts-, historie- og samfunnsroller. Tradisjonelt har kvinner færre tatoveringer enn menn. Tatoveringene er faktisk skåret inn i huden når de påføres på tradisjonelle måter, og pigment gnides inn i de utskårne områdene.
Spiralene så ofte assosiert med tamoko er symboler på fortid og fremtid og kalt koru. Begrepet moko på egen hånd refererer bare til ansikts tatovering.
I løpet av de siste årene har mange mennesker utenfor Māori-kulturer utviklet en fascinasjon for de intrikate designene og ønsker dem på sin egen hud. Praksisen er blitt så gjennomgripende at det har blitt utviklet en ny form for tatovering som har som mål å forhindre tilegnelse av design med en dyp betydning innen kulturen, kalt kirituhi. Kirituhi er laget uten å bruke mønstre av dyp familiær betydning.
Det er forskjellige tanker om hvorvidt disse tatoveringene passer for ikke-maori-mennesker. Mens mange mennesker i maori-kulturer prøver å opprettholde eiendomsrettigheter over tradisjonelle bilder og symboler, har selskaper som New Zealand Air og motedesignere som Paco Rabanne og Jean-Paul Gaultier brukt dem, tilsynelatende uten å tenke på om de ikke hadde retten til å gjøre det. Så når du vurderer å få et kirituhi-design, er det verdt å vurdere mulige implikasjoner, og om det du forestiller deg er et tegn på hyllest eller respekt for maori-kulturer faktisk er.
Videre lesning:
Les om tā moko i sammenheng med maori-kunst.
Scener fra Colonial Catwalk: kulturell appropriasjon, immaterielle rettigheter og mote av Peter Shand
Sak Yant
Selv om tatoveringstradisjoner på Stillehavsøyene er de lengste ubrutte i verden, er det nok av tradisjoner av betydning i andre kulturer. Sak-Yant-tatoveringer er for eksempel hellige amuletter som bæres på huden. De er beskyttende tatoveringer, og bruker det som betyr "hellig geometri" (yantra på sanskrit). Disse tatoveringene blir ofte sett i Thailand, Kambodsja og Laos, men har sin opprinnelse i Thailand fra en blanding av hinduistiske og buddhistiske bilder og livssyn.
Sak Yant på Singapore Tattoo Expo, 2009, Foto: williamcho. Klikk for full oversikt.
Sak Yant blir tradisjonelt brukt av buddhistiske munker og magiske utøvere. I følge Sak-Yant.com krever “Sak Yant trening i meditasjon, konsentrasjon og også Khom magisk språk og kata. En seriøs praksis med Vipassana er vanligvis måten å oppnå de nødvendige evnene til å gjøre Sak Yant-magi, og Katas fungerer effektivt.”De magiske egenskapene til Sak Yant er bare effektive for brukeren hvis visse oppføringsmåter følges som involverer ren livsstil og nøkternhet. Spesifikasjonene blir fortalt til personen som blir tatovert på søknadstidspunktet og varierer i henhold til masteren som gjør tatoveringen.
Det er bevis på at disse tatoveringene eksisterte så lenge som for 1000 år siden. Sak Yant påføres ved hjelp av en bambuspinne som er skjerpet til et punkt, eller med en nål på slutten, og hver prikk er en enkelt perforering av huden. Tatoveringene har mange former, inkludert manus og bilder, men brukes alltid over midjen. Under applikasjonen må tatoveringsmesteren synge for å lage den beskyttende magien til tatoveringen.
Videre lesning:
Et intervju på CNNGo med forfatterne av boken Sacred Skin
Sak-Yant.com
Dayak Tattooing
På min nylige tur til Borneo for Rainforest World Music Festival, fortalte folk meg stadig at jeg burde få tatovert med et tradisjonelt Bornean-design. På Borneo er det mer enn 30 distinkte etniske Dayak-grupper med forskjellige dialekter og kulturer - den største gruppen er Iban (noen andre folk er Kayan, Kenyah, Punan Bah og Penan).
Iban Longhouse Chief i Sarawak Malaysia; Foto: Lauras512
Dayak betyr "innlandsfolk." På turen min fra flyplassen til hotellet, la mannen som kjørte varebilen merke til tatoveringene mine og fortalte hvordan headhunters ville få tatoveringer på fingrene som indikerte antall hoder de hadde tatt, kalt tegulun. I dag er det sjeldent å se denne typen tatoveringer. Det kan fremdeles være menn rundt som tok hodene på japansk under invasjoner som skjedde på 40-tallet som ville ha disse tatoveringene.
I Dayak-tradisjonene har hver levende betydning på lik linje med menneskelivet, til og med planter og tatoveringer gjenspeiler livets sykliske natur og beskytter brukeren mot sprit. Mange kvinners tatoveringer indikerer ferdigheter som veving. En vanlig tatovering som er en ritual hvis passasje for unge menn er bunga teruong. Vanligvis tatovert på forsiden av skuldrene symmetrisk, designet er beskyttende og bæres i par.
Tatoveringstradisjoner som går tapt på Borneo er av Kayan-folket, blant dem kvinner som tatovører. En artikkel av Lars Krutak sist oppdatert i 2006, sier at ved sitt siste besøk i Sarawaks indre var det ingen kvinner under 70 år med disse tatoveringene, og at praksisen ser ut til å være avsluttet rundt 1956. Tatoveringstradisjonene på Borneo er utrolig mangfoldig for et så lite område, selv om det ser ut til at mange av dem har kommet til en slutt. Men det har vært en økning i interessen for tatovering av ungdom som ønsker å opprettholde sine kulturelle tradisjoner, og det er mer enn ett Iban-tatoveringsstudio i drift i Borneo.
Lars Krutaks forfatter om Dayak-tatovering i Borneo
Bilder av noen tradisjonelle tatoveringer av Dayak-folk på Vanishing Tattoo
Haida tatoveringer
Haida-tradisjonen er kjent for kunstnerisk virtuositet. Håndverket som Haida lager og deres design var en av deres viktigste former for valuta. Deres land i det som nå er dronning Charlotteøyene i Nord-Britisk Columbia var ikke rike på ressurser, så de stolte på sitt høye nivå av håndverk og kunstnerisk innovasjon for å handle ting de laget, for eksempel kister og smykker, for stifter som ikke er tilgjengelige i deres region.
Tatoverte Haida-mannen fra Masset. Foto: Wikipedia.
Rettighetene til visse bilder var proprietære for familier og klaner, og var som kråster. Dyrebildene og symbolene som ble brukt i Haida-folks kunst og tatoveringer var knyttet til overnaturlige hendelser i deres historie, og individuelle og klanattributter. I følge tatoveringsekspert Lars Krutak, var "… retten til en kråke og retten til å bruke emblemet mer verdifullt enn noe objekt eller menneskekropp som representerte det."
Mens tradisjonen med tatovering i Haida har gått tapt som tradisjon, er designene tiltalende, og mange mennesker som ikke er av Haida, får tatoveringen på seg selv. Men bare fordi Haida-tatoveringstradisjonen er en ødelagt, betyr det ikke at det ikke er noen Haida-folk. Mens Haida-design er slående, er det det tryggeste alternativet å la Haida-folket bestemme om tradisjonene skal gjenopplives imellom.
Videre lesning:
Skrift av Lars Krutak om Haida tatovering skikker
De vakre designene til Bill Reid, en Haida-artist som døde i 1998
Tenk på det
Det er flere tatoveringstradisjoner enn jeg kan telle, blant dem Ingilit, Sioux, en rekke tradisjoner i det som nå er Filippinene, Cree, og hudmerker, tatoveringer og kolloidale arrdannelsesteknikker praktisert av folket av Papua Ny-Guinea, Benin og Yoruba-folket i det som nå er Nigeria.
Hvis du vil kopiere disse tradisjonene, er det verdt å tenke litt på det. Menneskene som oppsto disse tatoveringene, har aldri tatt handlingen lett. Noen av de beste tankene jeg har lest om dette emnet, ble skrevet av Orrin Lewis fra NativeLanguages.org som advarer First Nations-folk mot å bli tatovert for å hedre aner som å si: “… hvis du leter etter en stammeidentitet, og du kanskje vil like å bli akseptert som en indisk blandet blod en dag, eller i det minste at du ikke vil at faktiske indianere skal le av deg når du introduserer deg, kan du gjøre deg selv en tjeneste og holde på indianertatoveringene til du faktisk er tilknyttet stammen det gjelder.”
Det er andre måter å hedre menneskene i denne verden i tillegg til å kopiere tradisjonene sine. Når du spør hva tatoveringene dine betyr for deg, vil du kanskje også spørre hva de kan bety for andre mennesker.
