Reise
Foto: freestylebmx
En buddhist og immortalist diskuterer søken etter å erobre den endelige menneskelige grensen.
Tidlig i år intervjuet jeg Jason Silva, grunnleggende produsent for Current TV og nåværende vert for Still Up. Vi snakket om kortfilmen hans, The Immortalists, sammen med hans eget ansvar for vitenskapens mål om å avslutte døden … for alltid.
Jason maler et overbevisende argument. Han mener døden er en evolusjonsfeil som må overvinnes, i stedet for å mette av svakere filosofier eller religion.
Det er mange frykt, men grunnleggende er de bare avleggere av en frykt, grener av ett tre. Treet heter døden.”- Osho
"Ved å merke døden et problem, " sier han, "det forandrer vår selvtilfredse holdning til død og gjør det til et teknisk problem, et som vi kan løse, omtrent som vi har løst umulige problemer i fortiden."
Siden den gang har Jasons intervju gnagd på min egen personlige livssyn.
Jeg fant likheter i hans verdensbilde og mine egne utforskninger i buddhismen - begge deler målet om å avslutte vår frykt for død. Likevel kunne begge ikke være mer forskjellige i sin tilnærming.
Jeg bestemte meg for å kontakte Jason for en oppfølgingsdiskusjon. Jeg starter først med min egen forståelse av buddhistenes tilnærming til livet, og deler deretter Jasons motbevisning.
Buddhisten: Ian MacKenzie
“Alt forandrer seg, ingenting forblir uten endring.” - Buddha
Foto: hurleygurley
Den første av de fire edle sannheter, som den ble oppdaget av Buddha for 2500 år siden, er erkjennelsen av at "livet er lidelse." Av denne grunn tror mange at buddhismen i hovedsak er transfixed av lidelse.
Men dette er ikke tilfelle. Den andre edle sannheten avslører faktisk lidelsens opprinnelse: tilknytning.
Hvorfor forårsaker tilknytning lidelse? Fordi livet er iboende forbigående. Ingenting forblir det samme; ikke fuglene, trærne, jobben din, venner, til og med dine egne tanker, øyeblikk til øyeblikk. Egoene våre liker å tro at vi er individer, at vi har en opphøyet plass i verden.
Og derfor har vi en vanskelig tid med å håndtere all denne forbigående. Vi klamrer oss til det vi liker og unngår det vi ikke gjør.
Dette er lidelse.
Selv om det er fristende å tro at folk flest er rammet av dødelig angst, men kunnskapen om at de vil dø en dag, tror jeg det motsatte. Jeg tror de fleste vagt innser at de vil dø, men de tenker ikke seriøst på det før de har en nær dødsopplevelse, eller de er på dødsleiet.
Så problemet er ikke livskvantitet, men heller kvalitet.
Å frykte døden er å faktisk gå mot universets grunnleggende lov: alt som oppstår må forgå.
Egoene våre nøyer seg ikke med å leve med det nåværende øyeblikket, i stedet griper vi i forbigående øyeblikk, aldri lykkelige, aldri tilfredse. Vi kan ikke forbli innhold mer enn 10 minutter, enn si uendelig.
For buddhister er opplysning den dype erkjennelsen av at ingenting er permanent. Å frykte døden er å faktisk gå mot universets grunnleggende lov: alt som oppstår må forgå.
Målet er å bli fornøyd med denne forbigående, og derfor, innhold med livet. Plutselig er det ikke mer frykt; livet blir evig nå. Vi bekymrer oss ikke for øyeblikk som begynner og øyeblikk slutter.
I kontrast, ideen om å "leve for alltid" virker den ultimate triumf for sinnet (ego) som vinner over hjertet (sjelen). Sinnet er så livredd for døden at det nekter å la sjelen gå. Livet ville bli evig statisk. Som et vakkert maleri av en solnedgang … men ingenting som en ekte solnedgang.
Når du går tilbake og prøver å se virkeligheten, å forestille deg deg selv i den større livskonteksten, innser du at det ikke ville være noe liv uten død.
Steve Hagen, en buddhistisk forfatter, fanger den vakkert:
Plukk opp en blomst - en vakker, levende, frisk rose. Det lukter fantastisk. Det avslører en nydelig rytme i virvlingen av kronbladene, en rik, men likevel blendende farge, en myk fløyelsaktig struktur. Det beveger og gleder oss. Problemet er at rosen dør. Bladbladene faller; det rykker opp; den blir brun og kommer tilbake til jorden.
En løsning på dette problemet er å ignorere den virkelige rosen og erstatte en plastisk en, en som aldri dør (og aldri lever). Men er en plastrosa det vi ønsker? Nei selvfølgelig ikke. Vi vil ha den virkelige rosen. Vi vil ha den som dør. Vi vil ha det fordi det dør, fordi det flyktig, fordi det blekner.
Det er denne veldig kvaliteten som gjør den dyrebar. Dette er hva vi ønsker, hva hver enkelt av oss er: en levende ting som dør.
Kanskje en dag, gjennom vitenskap, vil vi endelig kunne bevare kroppen fra å dø. Hva da? Vi vil fremdeles ha mange bevisstløse mennesker, som nå ikke har ansiktet til det ultimate øyeblikket av oppvåkning … død.
Jeg blir påminnet om et sitat fra John Steinbeck, som snakket om sin egen forestående død i Travels With Charley:
”Jeg ser for mange menn utsette utgangene deres med en sykt langsom motvilje mot å forlate scenen. Det er dårlig teater så vel som dårlig leve.”
Og slik blir frykten for døden avslørt for hva den virkelig er: egoets frykt for å slutte å eksistere. Essensen av et menneske er ikke inneholdt i sinnet. Det kanaliseres midlertidig inn i et legeme i et øyeblikk av eksistens, før det synker tilbake i livets hav. Som Osho sier:
“Du må gå gjennom frykt og akseptere den som en menneskelig virkelighet. Det er ikke nødvendig å flykte fra det. Det som trengs er å gå dypere inn i den, og jo dypere du går inn i frykten din, desto mindre vil du finne den er. Når du har berørt fryktens bunn, vil du ganske enkelt le, det er ingenting å frykte.”
- Ian MacKenzie
Immortalisten: Jason Silva
“Filosofien som aksepterer døden, må selv betraktes som død, spørsmålene sine meningsløse, trøsten utslitte.” - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
En immortalists tankesett er enkel og grei: død er en avskyelig pålegg om en art som kan reflektere og bry seg om mening.
Vesker som elsker og drømmer og skaper og lengter etter noe meningsfullt, evig og transcendent, skal ikke måtte lide fortvilelse, forfall og død. Vi er verdierne av verdi i et ellers meningsløst univers. Den flyktige naturen til vakre, transcendente øyeblikk gir næringen til mennesket å skrike:”Jeg var her; Jeg følte dette og det betyr noe, jævlig det!”
I møte med meningsløs utryddelse er det ikke overraskende at menneskeheten har trengt å finne en begrunnelse for sin lidelse. Mennesket er det eneste dyret som er klar over sin dødelighet - og denne bevisstheten forårsaker en enorm mengde angst.
Som barn ønsket jeg å forstå verden. Ingenting mye har endret seg - følelsen av haster har ikke spredt seg; Jeg løper fortsatt rundt og prøver desperat å forstå ting. Å ha dukket opp; å være selvbevisst, å vite at jeg vet at jeg er; alle disse tingene var bekymringsfulle, for det meste fordi de drev panikken over å ha en viss sans for kontroll over min erfaring.
Jeg tror at når jeg først forsto hva kjærlighet var på et visceralt nivå, da jeg først tok tak i begrepet død - føltes døden ekte da jeg funderte på å miste noen jeg elsket. Å forestille meg at alt og alle jeg elsket var midlertidig var uutholdelig, selv som et lite barn.
Dette er ikke til å benekte at livet mitt ikke er solfylt og vellystig, spekket med fascinerende timer; faktisk er det det. Men når vi begynner å bli litt eldre, når vi bare stopper et øyeblikk, begynner det å trenge inn på alle scenene våre en svak uro.
Psykologen Ernest Becker skrev i sin prisbelønte bok, "Denial of Death", at i møte med en akutt og plagsom bevissthet om hans dødelighet, har mennesket utviklet tre hovedinnretninger for å opprettholde sin tilregnelighet. Disse illusjonene fungerer som midlertidige løsninger på dødsproblemet.
Den religiøse løsningen
Den religiøse løsningen oppfinner Gudsbegrepet og projiserer på ham kraften til å gi oss det vi alle virkelig ønsker: muligheten til å skjenke evig liv til oss selv og våre kjære; å bli frigjort fra sykdom, forfall og død.
Denne troen på en all kraftfull guddom gjorde perfekt mening i de mørke tidene da mennesker levde korte, elendige, sykdomsridde liv. Uten noen forklaring på deres lidelser, var mennesker bedre i stand til å bære vanskeligheter ved å ha tro på Gud og tro, at til slutt ville gudene deres "frelse" dem.
Gudene kom imidlertid aldri. Lidelsen vedvarte; mennesker levde og mennesker døde.
I en tidsalder med vitenskap og fornuft har imidlertid den religiøse løsningen alt annet enn blitt foreldet. Irrasjonaliteten av religiøs dogme har blitt tydelig i vår moderne vitenskapelige opplysningstid, og heller enn å lindre angsten vår, har den bare tjent til å forverre den.
Alan Harrington, skrev i Immortalist, at “Angsten øker med utdanning. Når vi blir mer sofistikerte, trengs stadig mer geniale rasjonaliseringer for å forklare døden bort.”Mennesket trenger fortsatt noe å tro på.
Den romantiske løsningen
Gå inn i den romantiske løsningen; den andre illusjonen Becker identifiserer - når vi ikke lenger tror på Gud, så forvandler vi våre elskere til guder og gudinner. Vi idoliserer dem, skriver poplåter om å bli frelst av deres kjærlighet, og en liten stund føler vi oss udødelige; som guder utover tiden.
Men ingen forhold kan bære byrden av guddom. Etter hvert avslører våre guder / elskere sine leireføtter.
Becker utdyper: "Hvis kjærlighetsobjektet er guddommelig perfeksjon, blir ens eget liv opphøyet ved å forbinde sin skjebne til det." All vår skyld, frykt, til og med dødeligheten i seg selv, kan "renses i en perfekt fullbyrdelse med fullkommenhet."
Når han er forelsket, kan mennesket “glemme seg selv i sexens villfarelse, og fremdeles bli forbløffet raskt i opplevelsen”. Vi blir midlertidig lettet fra "animasjonen som hjemsøker vår seier over forfall og død." Når vi er forelsket, blir vi udødelige guder.
Men ingen forhold kan bære byrden av guddom. Etter hvert avslører våre guder / elskere sine leireføtter. Det er, som noen en gang sa, den "dødelige kollisjonen mellom himmel og halitose."
Dette er åpenbaringen vi alle kommer til i et romantisk forhold når sex blir avslørt for å representere "artsbevissthet", en ren reproduksjonsprosess i form av forplantningstjeneste, ikke i tjeneste for "mennesket som en spesiell kosmisk helt med spesielle gaver for universet. …”
Mennesket blir avslørt for å være et rent ledd i kjeden, uten varig hensikt eller betydning. Lidenskapelig kjærlighet har en tendens til å gå over i husholdningskjærlighet; kjedsomhet og rutine kombinert med de umulige standardene vi har for våre elskere kolliderer i en storm av skuffelse, og perfeksjonen begynner å vise sprekker.
Dette er grunnen til at de fleste ekteskap ender med skilsmisse, og hvorfor kjærligheten ikke ser ut til å vare evig.
Den kreative løsningen
På dette tidspunktet identifiserer Becker den siste illusjonen mannen har tenkt seg: den kreative løsningen. Dette forklarer vår trang til å etterlate en arv; å lage et stort kunstverk som har varig innvirkning og verdi; i hovedsak å lage noe som bærer signaturen vår og lever videre etter at vi er borte.
"Dette er kunstnerens måte å skritte 'Kilroy var her' på veggen av den endelige og ugjenkallelige glemselen som han en dag må passere gjennom, " forklarer Harrington. Dette er ganske rørende og smart, men til slutt mislykkes der det teller: fortsatt, alle dør.
Absurditeten og verken i vår tilstand kan oppsummeres ved åpningslinjen fra dokumentaren Flight From Death:
“Å ha kommet ut av ingenting; å ha et navn, bevissthet om meg selv, dyp indre følelse; en uutholdelig lengsel etter liv og selvuttrykk. Og med alt dette; ennå å dø. Mennesker befinner seg i ganske vanskelige forhold. Med vårt sinn har vi kapasitet til å gruble på det uendelige, tilsynelatende i stand til hva som helst, men vi er innlosjert i et hjertepumpende, pustende og gnistrende, råtnende legeme. Vi er gudfryktige, men skapende."
The Immortalist Thesis
Tiden er inne for at mennesket kommer over sitt kosmiske mindreverdighetskompleks. Å heve seg over sin tilstand - å bruke teknologi for å utvide seg selv utover sine biologiske begrensninger. Alan Harrington minner oss om: "Vi må aldri glemme at vi er kosmiske revolusjonære, ikke stooger som er skrevet for å fremme en naturlig orden som dreper alle."
"Bruk pengene, høyere forskerne og jakt på døden som en forbud."
Mens Ernest Becker identifiserte vårt behov for heltemot og våre omfattende forsøk på å tilfredsstille den symbolsk, foreslår Alan Harrington at vi definitivt beveger oss for å konstruere frelse i den virkelige verden; å bevege seg direkte for å fysisk overvinne døden selv: "Bruk pengene, høyere forskerne og jakt på døden som en forbud."
Mens noen gråter kjetteri og kanskje gisper i protest mot foregivelsen av 'å spille gud', uttaler Harrington ganske enkelt: «Sannheten er selvfølgelig at døden ikke mer skal betraktes som en akseptabel del av livet enn kopper eller polio, begge deler vi har klart å bringe under kontroll uten å fordømme oss som pretensiøse.”
Det som må elimineres fra det menneskelige dramaet er "uunngåeligheten av død som et resultat og en naturlig slutt på aldringsprosessen. Jeg snakker om den uunngåelige parabolske buingen fra fødsel til død - poenget er "å være i live nå, uoverkommet av spenn, syklus eller uunngåelighet."
Alan Harrington motsier seg også enhver filosofi som lærer selvtilfredshet: "Alle filosofiske systemer i den grad de lærer oss sportslig å akseptere utryddelse, er bortkastet tid … filosofenes visdom kan nesten alltid være å prøve å tømme vårt program for å erobre døden."
"Døden virker rett og slett å være en tilbakevending til den ukjente indre våren som vi ble født fra, " mener statlige tenkere som Alan Watts.
Men Harrington kritiserer de som pynter «intethet» som: «Stemmer som forkynner falsk trøst, vil ikke hjelpe oss, uansett hvor dyktige og beroligende de ordner intet. Dette kan vurderes som fin skrift, men det tjener også til å glamorisere døden, og derfor, i sammenheng med menneskehetens oppdrag å erobre døden, til å svekke og berolige opprøret.”
Immortalistisk synspunkt, da, kan beskrives som et prosjekt som bruker teknologi for å "individualisere evigheten, for å stabilisere formene og identitetene som energien i det bevisste liv passerer gjennom."
Dette er neppe en strekning for mennesker, som Harrington forkynner: “Vi har for lengst gått utover månen, rørt ned på mars, utnyttet kjernenergi, kunstig reprodusert DNA, og har nå de biokjemiske midlene for å kontrollere fødselen; hvorfor skulle døden selv, 'den siste fiende', betraktes som utenfor erobringen? »
Jeg vil forlate deg med denne bitende og veltalende passasjen jeg leste et sted på internett:
”Det er ingenting med døden som er mindre enn avskyelig. Jeg er for evig forvirret av den stillgjørende palaveren som er bortkastet i forsøk på å dempe denne irrasjonelle redsel. Opphør av alt det som er, avgrensningen som sluker hvert minne, hvert flyktig intelligens, hvert forløsende fragment av mening og kjærlighet og begjær og vennskap og sult og håpløs vitalitet, og reduserer det hele til den utenkelig kosmiske asken av ingenting - det er min fiende."
Ha en fin dag.
- Jason Silva
Konklusjon
Til slutt er det ikke noe riktig eller galt svar. Det er opp til leseren å bestemme basert på bevisene, og viktigst av dem, deres direkte opplevelse av å følge visse oppfatninger. Behold det som fungerer, og kast det som ikke gjør det.
